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Altres ajuts: FONDECYT/11180180 ; Sostenemos que las configuraciones teóricas en torno a la hospitalidad en Derrida, que la vinculan a la incondicionalidad y a cierto mesianismo, se conectan también con la cuestión del parásito y lo parasitario, en cuanto figura monstruosa que señala el traspaso de fronteras. En este trabajo rastreamos las coimplicaciones que articulan esta serie de conceptos no familiares, sino suplementarios, que ponen en relación la hospitalidad, la incondicionalidad y una cierta noción de mesianismo. A esta cadena, que a la luz de la obra publicada de Derrida podría dejarse como está, añadiremos, sin embargo, un término más: el de parásito. Parásito que puede ser tanto el maligno huésped indeseado como el anhelado invitado a comer, ambas posibilidades derivadas del para-sitos y su amplio, a la vez que ambiguo significado: 'comer-con'. Rastreamos todas estas relaciones suplementarias (hospitalidad, incondicionalidad, mesianismo y parásito) en los textos publicados, pero también en dos seminarios inéditos que Derrida dictó tanto en Estados Unidos como en Francia: Manger l'autre: Politiques de l'amitié, presentado en el semestre de 1989-1990, y Hostipitalité, que corresponde al semestre académico de 1995-1996. Ambos se encuentran archivados en el Critical Archive de la Universidad de California en Irvine. ; Sostenim que les configuracions teòriques sobre l'hospitalitat en Derrida, que la vinculen a la incondicionalitat i a un cert messianisme, es connecten també amb la qüestió del paràsit i el parasitari, com a figura monstruosa que assenyala el traspàs de fronteres. En aquest treball rastregem les coimplicacions que articulen aquesta sèrie de conceptes no familiars, sinó suplementaris, que posen en relació l'hospitalitat, la incondicionalitat i una certa noció de messianisme. A aquesta cadena, que tenint en compte l'obra publicada de Derrida podria deixar-se tal com està, hi afegirem, no obstant això, un terme més: el de paràsit. Paràsit que pot ser tant el maligne hoste indesitjat com ...

In the unpublished seminars given in the United States and France between 1989 – 1991, Manger l'autre: Politiques de l'Amitié and Rhétoriques du Cannibalisme, J. Derrida analyzes the rhetorical function that philosophical texts of the Western tradition give to the act of eating. As an act of incorporation of the alien and a gesture of trespassing the border between the exterior and the interior, eating has been used as a metaphor for the processes of understanding and idealization, as well as for the general dynamics of the relationship with other. Nevertheless, this tropic function of food reaches the very logic of philosophical discourse, as being also rhetorical. We analyze these functions by showing that they are structural to philosophy in general and special topics of Derrida's work in all his texts. ; en los seminarios inéditos dictados en Estados Unidos y Francia entre 1989 y 1991, Manger l'autre: Politiques de l'amitié y Rhétoriques du cannibalisme, J. Derrida discurren analiza la función retórica que los textos filosóficos de la tradición occidental dan a la alimentación. En cuanto acto de incorporación de lo ajeno y traspaso de fronteras entre lo exterior y lo interior, comer ha sido utilizado como metáfora por excelencia para nombrar los procesos de comprensión e idealización, así como también la dinámica general de la relación con el otro. Sin embargo, esta función trópica de la alimentación alcanza, sostiene Derrida, incluso a la lógica misma del discurso filosófico, en cuanto inseparable de una cierta retoricidad que le es constitutiva. Analizamos dichas funciones mostrando que son transversales a la filosofía en general y especiales temas de la obra de Derrida en todas sus épocas textuales.

Se explora el vínculo entre fuerza, violencia y acontecimiento en la filosofía de Jacques Derrida, sosteniendo que dicha relación se inscribe en el corazón mismo del problema del sentido y de su performatividad. Esta tesis se sustenta en el análisis de la lectura que hace Derrida tanto de Benjamin y de su Crítica de la violencia, como de la teoría del performativo lingüístico de Austin, lo que permite en principio enlazar la cuestión de la significación con aquella de la fuerza o la violencia. Posteriormente, se recurre a los análisis de W. Hamacher sobre el texto de Benjamin nombrado, de modo de reforzar dicha conexión y proponer desde allí una lectura nueva de la cuestión del acontecimiento en Derrida. De este modo, obtenemos una filosofía del acontecimiento que se mueve entre lo ético-político y lo lingüístico que permite nuevas aproximaciones a la "crítica" de la violencia.

The link between force, violence and events in the philosophy of Jacques Derrida is explored, arguing that this relationship is at the very heart of the problem of meaning and its performativity. This thesis is based on the analysis of Derrida's reading of both Benjamin's Critique of Violence, as well as Austin's linguistic performative theory, which allows, at first, to link the question of signification with that of force or violence. Subsequently, we use the analysis of W. Hamacher about Benjamin in order to strengthen that connection and propose a new reading of the question of the event in Derrida. We obtain a philosophy of the event that moves between ethics, politics and linguistics that allows new approaches to the "critique" of violence. ; Se explora el vínculo entre fuerza, violencia y acontecimiento en la filosofía de Jacques Derrida, sosteniendo que dicha relación se inscribe en el corazón mismo del problema del sentido y de su performatividad. Esta tesis se sustenta en el análisis de la lectura que hace Derrida tanto de Benjamin y de su Crítica de la violencia, como de la teoría del performativo lingüístico de Austin, lo que permite en principio enlazar la cuestión de la significación con aquella de la fuerza o la violencia. Posteriormente, se recurre a los análisis de W. Hamacher sobre el texto de Benjamin nombrado, de modo de reforzar dicha conexión y proponer desde allí una lectura nueva de la cuestión del acontecimiento en Derrida. De este modo, obtenemos una filosofía del acontecimiento que se mueve entre lo ético-político y lo lingüístico que permite nuevas aproximaciones a la "crítica" de la violencia.

Son escasos los lugares donde encontramos referencias a la cocina en los textos filosóficos de occidente, pudiéndose concluir de ese vacío una cierta relación especial de esta temática con el discurso en general. Nuestra tesis al respecto es que, pese a su condición marginal para la filosofía, su aparición en los textos dedicados al saber es siempre comportando una cierta función retórica. El siguiente artículo muestra, a partir de ciertos escritos –inéditos y publicados– de J. Derrida, que tanto el comer como el cocinar representan metonímicamente la lógica general del discurso filosófico, en cuanto éste no puede distanciarse de una cierta retoricidad que le es constitutiva. Rastreando en ciertos textos clave, de Platón a Lévi-Strauss, estos usos trópicos de la cocina, mostraremos cómo ellos refieren a una suerte de lenguaje filosófico que quisieran, al mismo tiempo, excluir sin éxito de los dominios de la filosofía misma.